O Elefante

Nāgavagga: O Elefante

320. Tal como um elefante no campo de batalha resiste ao tiro de flechas disparadas de arcos em volta, assim também devo eu suportar o abuso. Há muitas pessoas a quem de facto, falta a virtude.

321. Um elefante treinado é conduzido à multidão, e o rei monta um elefante treinado. O melhor dos homens é aquele que se dominou e que suporta o abuso pacificamente.

322. Excelentes são as mulas bem treinadas, os cavalos puro-sangue Sindhu e os elefantes adultos fortes. Mas melhor ainda é o homem que se disciplina a si próprio.

323. No entanto, não é usando as montadas que alguém chega à Terra Inexplorada (Nibbāna), mas com auto-domínio, com a mente bem disciplinada.

324. Com o cio o elefante adulto chamado dhanapālaka é incontrolável. Mantido em cativeiro, o elefante não toca num pedaço de comida, mas unicamente se lembra com saudade da floresta.

325. Quando um homem é preguiçoso e glutão, dormindo e rolando na cama como um porco doméstico, esse preguiçoso está sujeito ao constante renascer.

326. Anteriormente esta mente vagueou como quis, aonde bem desejava e de acordo com o seu prazer, mas agora está aperfeiçoada naturalmente com sabedoria, tal como o tratador de elefante o controla com seu aguilhão na altura do cio.

327. Delicia-te na diligência! Guarda bem os teus pensamentos! Sai para fora deste lodaçal do mal, tal como um elefante sai da lama.

328. Se, como companhia encontras um amigo sábio e prudente, levando uma vida boa, deves, superando todos os obstáculos, manter essa companhia com alegria e consciência.

329. Se como companhia não encontras um amigo sábio e prudente que leva uma vida boa, então, como um rei que deixa para trás um reino conquistado, ou como um elefante solitário na floresta, segue o teu caminho sozinho.

330. Melhor é viver sozinho; não há camaradagem com um tolo. Vive sozinho e não faças mal algum; sê despreocupado como um elefante na floresta.

331. Bons são aqueles amigos, quando precisamos de ajuda; bom é estar contente com o que se tem; bom é ter mérito quando a vida chega ao fim, e bom é abandonar todo o sofrimento (pelo caminho do Arahant).

332. Neste mundo, bom é servir a mãe, bom é servir ao pai, bom é servir os monges, e bom é servir os homens santos.

333. Bom é ter virtude até ao final da vida, bom é ter fé que se mantém firme, bom é a aquisição de sabedoria, e bom é evitar o mal. 

Capítulo extraído do livro Dhammapada, de Buddharakkhita

Sobre a Opinião Alheia

Novamente meu Mestre disse: 

“Os praticantes Budistas costumam dizer: 'Se fizermos isto ou aquilo, poderão falar mal de nós.' Isto é um equívoco. Por mais que de nós falem mal, devemos seguir o Caminho, se este for o Caminho dos buddhas e ancestrais, ou a verdade do buddhismo; enquanto que, por mais que nos encorajem ou nos instiguem, não devemos seguir o caminho em caso contrário. A razão é a seguinte:

“Suponde que sigamos as opiniões de pessoas mundanas, íntimas ou desconhecidas, meramente baseados em seus louvores ou críticas. Quando estivermos às portas da morte, ou quando formos cair nos mundos maus como resultados de nossas ações más, não há esperanças de que estes nos salvem.

“Se seguirmos o Caminho dos buddhas e ancestrais, sem ligarmos para louvores ou críticas de pessoas no mundo, seremos de fato protegidos pelas entidades celestes. Logo, a despeito da crítica alheia, não devemos em hipótese alguma deixar de praticar o Caminho.

“Aqueles que nos criticam ou admiram nem sempre estão familiarizados com as ações dos buddhas e ancestrais, e nem sempre são esclarecidos. Como podem julgar o Caminho dos buddhas e ancestrais, a partir do ponto de vista moral do mundo? Portanto não devemos aceder à opinião do vulgo, mas simplesmente seguir o Caminho, se tivermos boas razões para tal.”

  

Trecho do Livro Shobogenzo Zuimonki

AVISO

Devido às fortes chuvas em nossa região, causando transtornos e alagamentos que dificultam nosso tráfego, o Centro Zen do Recife decidiu suspender às atividades noturnas neste dia - 13/06/2019.
Gasshô!

Sobre a Humildade

"Existem muitas histórias sobre mestres, como por exemplo a história de um mestre. Ele

vivia nas montanhas e o imperador queria convidá-lo para o seu palácio. Ele mandou um

mensageiro com o seguinte convite: “Por favor venha a mim no palácio” . Mas ele não foi;

três vezes ele foi convidado, mas o mestre não foi lá. Quando um ministro foi até a montanha 

para ir buscá-lo, ele encontrou um homem pobre, que em um fogo de folhas secas cozinhava

batatas doces. Ele estava de cócoras na frente do fogo e assoprava com bochechas cheias para

dentro das chamas para aumentá-las. Seu nariz corria. O Ministro falou: “Mestre, Mestre!”

“Espere, que eu estou ocupado” , disse o mestre e ele continuava assoprando o fogo.  O

imperador mudou de ideia de convidá-lo ao palácio mas com muito respeito e saudades ele o

imperador mandou plantar batata doce na montanha para que não  faltasse batata doce para o

Mestre. O caso do Mestre Yakusan Iguen também o imperador enviou um ministro o

convidando para a corte, mas o Mestre não ligou com isto. O ministro ficou aborrecido e

disse: “Este Mestre não é tão formidável, eu vou me embora.” Quando ele se virou para ir

embora, o Mestre Yakusan o chamou: “Ministro.” “Sim,” disse o Ministro, “Por que você

respeita seus ouvidos, mas não seus olhos?”

  Vocês entendem? Quando o ministro o olhou,ele pensou : “Ah, ele não é tão importante” Quando ele ouviu a palavra “Ministro” , ele respondeu “Sim” , isto significa que seus ouvidos reagiram sem dúvida.

 Neste momento o ministro entendeu um pouco, e ele voltou para o Mestre Yakusan e perguntou: 

“ Qual é ocaminho do Buda?” isto significa: o que é Buda? E Yakusan respondeu: “As nuvens estão no céu e a água está aqui na garrafa .” Após isso o ministro se tornou um discípulo e começaram a praticar.

Este exemplo do Mestre Yakusan é só um de muitos. Buda Shakyamuni deixou o seu palácio e foi para as montanhas. Moisés foi para a montanha e Jesus também e agora nós aqui também vemos a montanha.

Por isso, quem quiser receber o ensinamento de Deus, precisa subir a montanha. Com a prática do Zazen vocês podem receber o ensinamento de Deus, minha palestra aqui não é tão importante. Com Zazen vocês podem diretamente encontrar a Deus." 

trecho do livro A Virgem e a Mulher de Pedra - mestre Ryotan Tokuda