IMPORTANTE: NOVO ENDEREÇO!

 

A verdadeira veneração ao Tathagata

Então o Bem-Aventurado [em seu leito de morte] disse ao Venerável Ananda: 

"Ananda, as árvores-do-sal gêmeas estão completamente florescendo, embora não seja a estação das flores. Elas chuviscam, espalham e borrifam sobre o corpo do Tathagata como uma homenagem a ele. Flores de coral celestiais estão caindo do céu... Pó celestial de sândalo está caindo do céu... Música celestial está tocando no céu... Canções celestiais estão sendo cantadas no céu, em homenagem ao Tathagata. Mas não é até esse ponto que um Tathagata é venerado, honrado, respeitado, reverenciado ou homenageado. Ao contrário, o monge, a monja, o seguidor leigo ou a seguidora leiga que continua praticando o Darma de acordo com o Darma, que continua praticando habilidosamente, que vive de acordo com o Darma: essa é a pessoa que venera, honra, respeita, reverencia e presta a maior homenagem ao Tathagata. Portanto, vocês devem treinar-se: 'Nós continuaremos praticando o Darma de acordo com o Darma, continuaremos praticando habilidosamente, viveremos de acordo com o Darma.' É assim que vocês devem se treinar."

 - Mahāparinibbāna Sutta: Grande Discurso sobre o Total Desapego

Mahaparinirvana

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Nossas Atividades
Terças às 19h: Zazen, leituras e chá. 

* Aqueles que vêm pela primeira vez precisam receber a orientação de postura. Para isso, é preciso chegar por volta das 18h.
* Para qualquer atividade, chegar com, ao menos, 15 minutos de antecedência.

Tarde de Zazen

(Homenagem ao nascimento de Mestre Dōgen, fundador de nossa ordem)
Domingo, 26/01

O Seirenji convida os praticantes a participarem de uma tarde especial neste domingo. Será uma oportunidade para uma prática meditativa mais prolongada, com duas sessões de zazen intercaladas por kinhin (meditação andando) e uma leitura mais aprofundada sobre Zazen.

Quem puder, por favor, traga algum alimento para compartilharmos durante a hora do chá. A chegada deve ocorrer até, no máximo, às 14h45 (primeiro toque do Han). Aqueles que nunca praticaram kinhin ou zazen, ou que precisem relembrar alguma postura ou procedimento, devem chegar às 14h. Lembre-se de vestir roupas leves e de cores sóbrias.

14h00 - Abertura dos portões
15h00 - Zazen (meditação sentada)
15h40 - Kinhin (meditação andando)
16h00 - Zazen
16h40 - Kinhin
17h00 - Leitura do Fukan-Zazengi de Mestre Dōgen + Recitação do Sutra do Coração (Maka Hannya Haramitta Shingyo)
17h30 - Chá
18h30 - Encerramento.

Gasshō 

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Nossas Atividades
Terças às 19h: Zazen, leituras e chá. 

* Aqueles que vêm pela primeira vez precisam receber a orientação de postura. Para isso, é preciso chegar por volta das 18h.
* Para qualquer atividade, chegar com, ao menos, 15 minutos de antecedência.

Sutra do Coração da Grande Sabedoria Completa (Versão Longa)

 ༄༅། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའྱི་སྱིང་པོ་བཞུགས་སོ།།

O Sutra Coração da Perfeição da Sabedoria Completa

    Prostração à Perfeição da Sabedoria Completa, a Mãe Abençoada!

    Assim ouvi em certa ocasião: O Bhagawan estava residindo no Pico do Abutre, em Rājagṛha, junto com uma grande comunidade de Bhikshus e uma grande sangha de Bodhisattvas.

    Naquela ocasião, o Bhagawan estava em uma absorção sobre as categorias dos fenômenos chamada iluminação do profundo.

    Ao mesmo tempo, o Bodhisattva Mahasattva, Arya Avalokiteshvara, enquanto praticava a profunda Perfeição da Sabedoria Completa, olhou e viu que os cinco agregados também estão vazios de uma natureza intrínseca .

    Então, pelo poder da influência de Buda,  o Venerável Shariputra perguntou ao Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara: 

— Como devem treinar os filhos ou filhas da linhagem se desejam praticar a profunda perfeição da sabedoria completa?

O Bodhisattva Mahasattva, Arya Avalokiteshvara, respondeu ao venerável Shariputra: 

— Oh Shariputra, os filhos ou filhas da linhagem que desejam se engajar na prática da profunda perfeição da sabedoria completa devem ver as coisas desta forma: devem observar corretamente os cinco agregados como sendo vazios de uma natureza intrínseca. Forma é vazio. Vazio é forma. Vacuidade não é diferente da forma, forma também não é diferente da vacuidade. Da mesma maneira, o sensação, a percepção, a formação e a consciência são vazios.

    Assim, Shariputra, todos os fenômenos são vazios; sem características, não-nascido, incessante, sem manchas, sem separação de manchas, não há retração, nem expansão.

    Shariputra, portanto, no vazio não há forma, nem sensação, nem percepção, nem formações mentais, nem consciência. Não há olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem corpo, nem mente, nem forma, nem som, nem cheiro, nem sabor, nem textura, nem objeto mental.

    Não há elementos visuais, nem elementos mentais, ou quaisquer dos elementos da consciência mental.

    Não há ignorância, nem fim da ignorância, não há envelhecimento e morte, nem cessação do envelhecimento e da morte. Assim, não existem: Sofrimento, nem Origem do Sofrimento, nem Cessação do Sofrimento, nem Caminho. Não há sabedoria, nem sua realização, nem a sua não-realização.

    Oh Shariputra, portanto, como os Bodhisattvas não têm nada a atingir, eles repousam e residem na Perfeição da Sabedoria Completa. Como suas mentes estão livres de véus, não têm medo. Tendo superado completamente os enganos, alcançam o culminar do Nirvana.

    Todos os Budas que residem nos três tempos também despertaram completamente para a iluminação insuperável e perfeita, confiando na Perfeição da Sabedoria Completa.

   Agora, quanto ao mantra da Perfeição da Sabedoria Completa, o mantra da grande sabedoria, o mantra insuperável, o mantra que se iguala ao inigualável, o mantra que pacifica completamente todos os sofrimentos. Como não é falso, deve ser reconhecido como verdadeiro. O mantra da Perfeição da Sabedoria Completa é declarado assim:

TADYATHĀ [OM] GATE GATE PĀRAGATE PĀRASAṂGATE BODHI SVĀHĀ

    Shariputra, os Bodhisattvas e os Mahasattvas devem praticar a profunda Perfeição da Sabedoria Completa desta maneira.

    Então o Bhagawan despertou daquela absorção e deu sua aprovação ao Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteśvara, dizendo:

— Excelente! Excelente! Filho da linhagem, é assim. Filho da linhagem, é assim como revelaste. A profunda Perfeição da Sabedoria Completa deve ser praticada exatamente como você ensinou, e todos os Tathagatas se regozijarão.

    Quando o Bhagawan disse isso, o venerável Shariputra, o Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara, e toda a assembleia, assim como o mundo com seus Devas, humanos, Asuras e Gandharvas e outros seres mundanos se regozijaram e louvaram o que o Bhagawan dissera. 

Avalokiteshvara, Bodhisattva Mahasattva da Compaixão

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Nossas Atividades
Terças às 19h: Zazen, leituras e chá. 

* Aqueles que vêm pela primeira vez precisam receber a orientação de postura. Para isso, é preciso chegar por volta das 18h.
* Para qualquer atividade, chegar com, ao menos, 15 minutos de antecedência.

 

Como se portar no zendō

        Nos mosteiros tradicionais há um edifício chamado Sala dos Monges (sodō) no qual os praticantes dormem, comem e praticam zazen juntos. No sodō há uma plataforma chamada tan que tem mais ou menos 60cm de altura. Cada pessoa tem um tatame de espaço para comer, dormir e sentar. 

    Quando a sala é usada exclusivamente para meditação sentada (zazen), que é o caso do nosso templo Seirenji,  dá-se o nome zendō (Sala de Meditação). Nesse sentido é diferente do sodō, mas ainda se observam as mesmas regras de comportamento. Não temos tatames nem plataformas (tan). Cada zafu (almofada de sentar) encontra-se em cima de um zabuton (colchonete de sentar).

    Manjushri Bodisatva, o símbolo da personificação da sabedoria, fica em um altar no centro da sala. Você notará que em nosso altar também encontra-se a imagem de Shakiamuni Buda, pois este mesmo espaço é utilizado também como hatto, o Salão de Cerimonias. 

Zendō do Seiren-ji

Entrando no zendō

    Coloque as mãos em shashu e dê um passo a frente com o pé esquerdo, do lado esquerdo da entrada. Ao sair do zendō, dê um passo com o pé direito do mesmo lado usado para entrar. Somente o Abade do mosteiro pode entrar na sala pelo meio da entrada. Ao entrar e ao sair faz-se uma pequena reverencia em shashu.

    Em sinal de respeito, você não deve passar em frente ao altar. Ao invés disso, você deve passar por trás dele. Ao andar, mantenha as mãos sempre em shashu.

Lembre-se de pegar o livro de sutras e deixa-lo no seu zabuton do lado esquerdo.

Chegando ao seu lugar

    Chegando ao seu lugar, fique diante dele e faça uma reverência em gassho. Essa reverencia é feita tanto para o seu local de meditação quanto para as pessoas que farão zazen com você nos assentos ao lado do seu. Isso chama-se rin'i monjin (Saudação ao vizinho). As pessoas que sentam ao seu lado também ficam em gasho durante sua reverencia. Vire-se em sentido horário até que seu assento esteja atrás de você, faça uma reverência em gassho para as pessoas que vão sentar do lado oposto da sala. Este cumprimento para essas pessoas chama-se taiza-monjin (Saudação àqueles sentados em frente). E também é simbolicamente para todos aqueles que meditarão neste momento no mundo inteiro.

    Gire seu zafu e sente-se. A etiqueta do zafu deve sempre estar nas suas costas. Com a ajuda das mãos gire junto com seu zafu até ficar de frente para a parede. Nunca manipule o zafu ou o zabuton com seus pés. Reverentemente sempre use as mãos. Evite ficar em pé sobre o zabuton. Todos os giros são feitos no sentido horário.

Sinais sonoros

    O han (tábua de madeira) será tocado três vezes. No primeiro toque silenciamos as conversas e outras atividades e as luzes são apagadas. É um bom momento de ir ao banheiro ou beber água. O segundo toque do han pode-se começar a entrar no zendō e se preparar para a meditação. Ao terceiro toque do han todos já devem estar em seus lugares de meditação.

    O sino (keiso) toca para sinalizar o início e o fim do período de zazen. Quando o zazen começa, o sino toca três vezes (shijosho). Assim que o terceiro toque soa faz-se uma reverencia em gasho. Quando termina o zazen, o sino toca uma vez (hozensho) e também faz-se uma reverencia em gasho.

Terminando o zazen

    Quando o sino toca uma vez para sinalizar o final do zazen, relaxe seu corpo com movimentos vagarosos. Destravando as pernas e balançando o corpo de um lado para o outro como pêndulo. Normalmente ao final de um zazen temos leitura e recitação de sutra. Neste caso, gire o zafu e fique virado para dentro da sala. Na hora da leitura e recitação lembre-se de manter uma posição reverente e atenta.

    Caso precise sair do seu local de meditação, fique de frente para seu assento e ajuste o formato do seu zafu. Então, faça uma reverência para o seu assento. Virando pela direita, faça uma reverência para as pessoas do lado oposto da sala, como você fez antes de sentar.

    Ao final da cerimonia, todos levantam-se, ajustam seus zafus fazem uma reverencia para o acento, giram para dentro da sala e permanecem em gasho (sem fazer reverencia). Espera-se que todos estejam em gasho e juntos fazemos reverencia tendo como referencia a pessoa que esteja presidindo a atividade.

O livro de sutras

    O livro de sutra é um objeto de reverencia. Não podemos manipula-lo de qualquer maneira. Sempre o segure com as duas mãos, nunca deixe ele aberto sobre as pernas ou sobre o zabuton. Se possível, sempre leve-o à testa antes de abri-lo e após fecha-lo. Caso não esteja utilizando o livro mantenha-se em gasho durante as recitações.

Posição das mãos

Gassho: Mantenha as palmas e os dedos de ambas as mãos juntos. Seus braços devem ficar ligeiramente afastados do peito, seus cotovelos devem apontar para fora, formando uma linha reta com seus braços, paralela ao chão. As pontas dos dedos médios devem ficar alinhados com a ponta do nariz. Essa é uma expressão de respeito, fé e devoção. Porque as duas mãos (dualidade) estão unidas, o gassho exprime "Mente Una". 

Shashu: Dobre o polegar da mão esquerda para dentro da palma e feche os dedos da mão à volta dele. Posicione a mão em frente ao peito. Cubra a mão esquerda com a mão direita, lembre-se de deixar os dedos unidos (exceto o dedão que fica pousado acima da mão direita). Mantenha os cotovelos longe do corpo formando uma linha reta com os braços.

Shashu

Gasho

Assim seguram-se os objetos como baquetas,
o martelo do han e o livro de sutras.

Ao errar

    Ao errar, conserte-se e continue naturalmente sua prática;

    Evite reparar nos erros de outros praticantes, concentre-se em sua prática;

    Não corrija outros praticantes, exceto quando for solicitado ou seja sua função no momento;

    Caso encontre algo fora do lugar, ajeite sem resmungar ou lamentar;

    Caso seja corrigido por alguém, não reclame nem se justifique. Apenas corrija e continue sua prática.

Arrumamos os chinelos,

Arrumamos o coração.

Arrumamos o coração,

Arrumamos os chinelos.

Ao descalçar, arrumamos;

Assim, ao calçar, o coração se harmoniza.

Se alguém deixá-los desarrumados,

Sem reclamar arrumamos.

Arrumamos aquilo que está desarrumado,

Arrumamos o coração de todos neste mundo.

Estetexto é uma adaptação para o contexto especifico do Seirenji e encontra-se originalmente e na integra em: O zendo e o sodo — sotozen.com

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Terças às 19h: Zazen, leituras e chá. 

* Aqueles que vêm pela primeira vez precisam receber a orientação de postura. Para isso, é preciso chegar por volta das 18h.
* Para qualquer atividade, chegar com, ao menos, 15 minutos de antecedência.

Não pratiquem sozinhos

"Eihei Dōgen, o fundador de nossa linhagem, nos advertiu contra viver sozinhos, para que as pessoas não se desviassem para caminhos falsos. Seu sucessor, Koun Ejō, disse: “Meus discípulos, não vivam sozinhos. Mesmo que tenham realizado a VERDADE, devem treinar no mosteiro; quanto mais aqueles que ainda são estudantes da prática não devem viver sozinhos."

Keizan Senji Sama - Denkōroku 

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Terças às 19h: Zazen, leituras e chá. 

* Aqueles que vêm pela primeira vez precisam receber a orientação de postura. Para isso, é preciso chegar por volta das 18h.
* Para qualquer atividade, chegar com, ao menos, 15 minutos de antecedência.

"Encarar, compartilhar,
amparar-se mutuamente"

Pratiquem!

 

"Como as pessoas de hoje, especialmente à medida que envelhecem, tornam-se desanimadas ou negligentes, vocês devem se identificar com aqueles antigos veneráveis e sábios de tempos passados e não ver o frio do inverno como "Como está frio!" ou o calor do verão como "Como está quente!"; não se preocupem se sua vida será repentinamente interrompida ou se vocês têm condições mentais de continuar. Se fizerem seu treinamento dessa forma e o fizerem bem, então serão realmente aqueles que treinam, aqueles que praticam o Caminho. Se houver verdadeiro treinamento e prática do Caminho, quem de vocês não será um Buda e um Ancestral?"

 

Keizan Jōkin Zenji — Denkōroku

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* Para qualquer atividade, chegar com, ao menos, 15 minutos de antecedência.